O APRENDIZADO

A Kabbalah tida como tradição de Sabedoria é não menos uma tradição de ética, na observação rigorosa dos mitzvot (mandamentos: segundo a MIDRASH significam leis ditadas pela moral e consciência humanas).

Daí lembrarmo-nos a todo instante das lições do rav. Yehudá Ashlag: - o saber não é o objetivo do estudo e sim um meio para Semear a Vontade Superior, a Vontade e o Desejo de Dar e Beneficiar, no coração do homem. (...) É isso que mede o nível espiritual do homem. Isso é todo o homem.

Rav. Yehudá Ashlag

Podemos constatar na Árvore que as sefírotes supernas Kéter-Coroa, como Vontade Superior, e Hochmah e Binah, como Sabedoria e Compreensão são como raios de luz projetando a claridão da não-sefirah Da’at (Conhecimento), a demonstrar que o conhecimento é mesmo uma conseqüência, resultado da Vondade-IOD-Sabedoria-Heh-Entendimento-Vau que se completam, ou se realizam, no Conhecimento-Hah.

O Sagrado Nome de D’us já o explicita I-H-V-H.

Assim, conhecer é uma prática.

O mestre Hillel, de abençoada memória, já nó-lo ensinava: - Aquele que não aumenta o seu conhecimento o diminui. E ainda reiterava: - Aquele que não estuda limita seu direito à vida.

É lógico que para essa cultura a Sabedoria e o Entendimento são elementos indispensáveis às ações, isto é, ao Conhecimento.

Tal a importância desse aprendizado para os que chegam à Kabbalah, que se avisa se assim o fazem somente no afã de adquirirem informações ou de ilustrarem sua erudição, saibam, baldados seus esforços, pois não serão capazes de captar a luz que emana daqueles textos.

A Kabbalah é iniciação espiritual, e a espiritualidade é uma práxis: saber-viver e saber-ser, para merecer. E estudar é preciso para crescer. Mas todo estudo visa à praticidade, a experiência de vida.

Aquele que estuda para ensinar pode estudar e ensinar. Aquele que estuda para praticar, pode estudar, ensinar, observar e praticar. (Avot, 1, 13)

Por um lado, se o estudo é necessário para alcançarmos nossas aspirações, cuidemos de que o aspecto mais importante de uma pessoa são suas aspirações e não suas conquistas porque o egoísmo é que exige conquistas. (Talmud, Sotah) E cabe-nos a todos a obrigação de transformarmos nossas intenções egoístas em altruístas, ou debalde serão aquelas aspirações de crescimento e transcendência.

Assim já dizia o Rabi Chanina ben Dossa: - Todo aquele cujas obras excedam sua sabedoria, sua sabedoria subsiste; mas todo aquele cuja sabedoria excede sua obra, sua sabedoria não subsiste. (MISHNÁ-12)

Paz Plena,

Ozâmpin, abril de 2011.